Правило шамана

Лечение шаманством у ненцев

Лечение заболеваний, возникновение которых можно объяснить видимой причиной (травма, обморожение, ожог), чаще всего было рациональным. Но при большинстве внутренних и психических заболеваний, причины которых лесным ненцам были непонятны, обращались за помощью к служителям культа, шаманам, выполнявшим наряду с другими функциями и роль врачевателей, отпугивающих приносящих болезни духов. Сеанс камлания* происходил обычно вечером, в полутьме у разведенного очага под звуки бубна и продолжается в течение нескольких часов. Камлание, как правило, сопровождалось вхождением шамана в состояние транса. Очень часто для этой цели шаманы использовали мухоморы, которые сушили на солнце, мелко крошили, а затем размешивали в воде и проглатывали. Чтобы усилить действие мухоморов, кусочки сушеных грибов жевали вместе с табаком, запивая небольшим количеством воды. Для помощи больным шаманы применяли различные средства, при этом основным условием лечения являлось воздействие на психику больного и установление полного доверия к целителю. Для этого использовались ритуальные маски (из дерева, бересты, сукна, металла) и световые эффекты. Ритмичные удары в бубен, заклинания, пение, одурманивающий аромат сжигаемого багульника или чаги должны были помочь отвратить от больного преднамеренные козни злых духов.

*Камлание — обряд, который совершает шаман

Как правило, шаманы в своей практике использовали знания физиологии и анатомии человека, лекарственные средства различной природы и приемы врачевания: прижигания, массаж, психотерапию. При этом главным терапевтическим фактором являлось гипнотическое внушение, применяемое шаманами в различных формах, способствовавшее мобилизации защитных сил организма больного, укрепляющее его веру в выздоровление.
При легких недомоганиях присутствие шамана не требовалось, и злое начало (болезнь) могло быть изгнано из тела человека другими средствами, например жертвоприношениями в святилищах. В случае болезни часто прибегали и к помощи дян, ката («бабушка земли») — куклам-идолам, которые и сейчас есть у ненецких женщин: они считаются покровительницами женщин, деторождения и материнства, им поклоняются и бережно хранят. У лесных ненцев бытовало поверье, что без дян, ката роды могут окончиться трагедией. Во время родов роженица держала куклу на животе, обеими руками сжимая ее при болях и прося об облегчении. Когда начинались сильные схватки, рожавшая женщина вставала на четвереньки, а та, которая принимала роды, брала в руки дян, ката и прикладывала к спине роженицы. Такую куклу клали тяжелобольному в изголовье. По тому, легкой или тяжелой казалась дян, ката, предсказывали выздоровление либо смерть.
Рождение и смерть человека, смена времен года, все виды хозяйственной деятельности сопровождались у лесных ненцев выполнением специальных обрядов. Для этого шаман выбирал специальное место, считавшееся священным: возле камня необычной формы, на вершине сопки или на берегу озера. К священным местам также причислялись места «вспучивания» почвы, образующиеся под влиянием геологических процессов. Посещать священные места без надобности категорически запрещалось.
По рассказам лесной ненки Г. И. Сергеевой, однажды в детстве они с братом забрались на священную сопку, хотя знали, что этого делать нельзя. Вечером самочувствие детей резко ухудшилось. Мать, узнав, что дети побывали на священной сопке, быстро позвала шамана. Он совершил обряд и велел привести оленя для жертвоприношения. Наутро детям стало лучше. Особая роль в излечении от болезней отводилась собаке. Отношение к собаке у лесных ненцев двоякое: с одной стороны, она оберегает человека от злых духов, служит хорошим пастухом для оленей, с другой — сама является порождением бога Нижнего мира — Нга. По преданиям, у собак есть дух-хозяин, который обитает в лесу и против которого шаманы бессильны. Этот дух может приносить болезнь, от которой у человека пропадают силы, он худеет и умирает. Часто для излечения от болезней те лесные ненцы, у которых не было оленей, приносили в жертву собаку, отправляя ее в Нижний мир в качестве откупа от болезней. Нос жертвенного оленя или собаки прикладывали к больному месту. Для избавления от болезни (например, цинги) полозья нарт или двери чума смазывали кровью жертвенной собаки или оленя. Если дух цинги приходил во сне, нужно было громко крикнуть: «Цинга, ты меня убиваешь!», затем немедленно надрезать ухо собаки или оленя и кровью намазать себе лицо, чтобы предотвратить появление болезни в будущем.
Лесные ненцы выводили бородавки с помощью. Луны. По описанию А. В. Головнева, для этого в самом конце июля, когда от луны останется лишь последняя «царапина», нужно было намазать их у тиной кровью, выйти на у лицу, вытянуть руки клуне и сказать: «Лунный Старик, возьми эти кусочки мяса себе. ». П. С. Алиуллина вспоминает, как в детстве бабушка учила ее выводить бородавку на руке: нужно было вытянуть руку к убывающей луне из-под полога чума и спросить: «Луна, кто из вас быстрее исчезнет?». Об этом нельзя было никому рассказывать. Девочка так и сделала, а через месяц обратила внимание, что бородавка исчезла
Много преданий у ненцев связано и с растительным миром. Они верят, что местом своего пребывания духи часто избирают определенные — священные — деревья. По убеждению ненцев, они помогают людям, особенно в исцелении от болезней. На ветви таких деревьев в знак признательности вешались лоскуты яркой ткани и черепа жертвенных животных, стволы деревьев обматывались платками, материей, шкурами и т. д. Ненцы были уверены: тот, кто осмелится срубить священное дерево, навлечет на себя гнев духов, что сулит всевозможные несчастья и даже смерть.
Общение шамана с духами — камлание — происходит в состоянии транса. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе, и нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит. Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. Непременными атрибутами шамана являлись его духи-помощники — лунги. Они могли иметь облик зверей или птиц, в них заключалась сила шамана. Обладание духами, умение общаться с ними было одной из главных черт проявления шаманского дара. Считалось, что чем больше духов-покровителей, тем сильнее шаман.
Предметы, которые сопровождают действа шамана называют его двойниками. Это относится как к бубну, так и к костюму. Полный шаманский костюм включает в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор. Головной убор состоит из двух предметов: шапочки и прямоугольной формы продольной накладки со свисающими по обе стороны бисерными нитями. Их около 45, они разной длины, с кольцами и бубенцами на концах, таких колец около 50, многие из них с инициалами и надписями. Семь коротких белых бисерных нитей, заканчивающихся кольцами, свисают со лба. По длинным бисерным подвескам, пришитым сзади, в шамана вселялись духи, которые уносили его к Торуму, где он узнавал исход болезни.
При камлании глаза шамана прикрывались низко спускающимися литыми подвесками ромбической формы с зигзагообразными краями. Вполне вероятно, что это символизировало его внутреннее зрение, интуитивные знания.

Наиболее часто к шаману обращались при болезнях.

Сеанс происходил, как правило, вечером, а иногда и днем, в закрытом помещении при закрытом входе. Шаман, приглашенный к больному, садился около очага и подготавливал себя к предстоящему акту, используя различные приемы: усиленно курил трубку, глотал дым, съедал несколько сушеных мухоморов, которые при определенных условиях становятся сильным наркотическим средством. После этого шаману подавали нагретый бубен, и он в напевной форме обращался к Торуму, сопровождая свое пение ударами в бубен, а иногда и игрой на панан-юхе (струнном музыкальном инструменте). Затем у шамана наступал глубокий, но неспокойный сон, прерываемый бормотанием и даже пением.
«Проснувшись», шаман сообщал о результатах своего общения с Торумом. Чтобы узнать об исходе болезни, шаман трижды бросал колотушку перед больным. Если она дважды падала выгнутой стороной вверх, это предвещало плохой исход. Такой способ гадания свидетельствовал, видимо, о самостоятельной роли колотушки.
Излечивая больного, шаман часто извлекал из того или иного участка его тела духа-носителя болезни в виде червяка, ящерицы и т.д. Известен случай, когда шаман был приглашен к больному юноше, у которого болела шея и не поворачивалась голова. Шаман велел погреть над костром бубен, потом в песне стал хвалить Торума и бил в бубен часов с десяти утра до четырех дня. Потом стал щупать шею мальчика, но тот сказал, что болит в другом месте. Шаман ответил, что он сам знает, где нужно щупать. Затем он попросил блюдце и выдавил на него небольшой комочек с горошину, который дал всем потрогать. Причем тот сначала был мягким, а затем стал твердым как камень. Шаман его тут же съел: поскольку духи бессмертны, то единственным средством их уничтожения считалось поедание их шаманом или его духом-помощником. Юноша вскоре выздоровел. Некоторые шаманы не извлекали духа, а его пожирал дух-помощник — змея, изображение которой имелось на колотушке, поэтому требовалось прикоснуться колотушкой к больному месту.

Заболел старый человек. К нему привели двух видящих шаманов. Один из них начинает вызывать духов на разговор на жилах и спрашивает их:

— Можно ли сегодня путешествовать во времени?
Духи согласились.
Шаман взял бубен, пожевал мухомор, попил воды. Разожгли костер. Шаман садится по-турецки, надувается, вызывая духов. Запел. Смотрит: из земли поднялись миражи. Шаман поет:
— Я гляжу в пространство,
Нет следа, куда повели душу больного,
Нигде нет следов, даже мышиных.
Затем вызывает лесного духа горностая и говорит ему:
— Горностай, ты проворный, ловкий, проверь в чаще глухих лесов, не найдешь ли там следы, — кто, куда увел душу больного?
Побежал горностай в лесную чащу.
Возвратился и говорит:
— В чаще леса нет ни одного следочка.
Затем шаман вызывает дух птицы канадского гуся и говорит ему:
— Полети в глубины небес, нет ли там следов души больного?
Полетел канадский гусь искать. Летит гусь в глубине небесной, смотрит: нет следов. Возвратился к шаману и говорит ему:
— Там никто не пролетал.
Тогда шаман обратился к духу рыбы щуки и просит ее:
— Плыви-ка в глубину вод и проверь, нет ли под водой следов души больного?
Рыба уплыла, затем возвращается, подплывает к шаману и говорит:
— В глубине вод, на дне даже букашечки не бегали, нет следов.
Тогда он обратился к духу Земли-Матушки:
— Мать-земля, погляди в глубине земных недр, нет ли там следов души сына твоего — больного?
Мать-земля взяла посох и пошла искать следы души больного. Проверяет следы в глубине земных недр. Возвращается к шаману и говорит:
— Черные силы поймали душу его, сердце украли, держат и не дают мне.
Кончили камлание, больной встал на ноги, посох поставил перед собой и говорит жене:
— Наполни таз холодной водой и брось туда снега.
Встал он в таз с холодной водой и прогнал шаманов. При этом он сказал:
— Вы как собаки воете, разучились петь, ваши духи бросили вас.
А сам остался стоять в снеговой воде.

Правило шамана

Центр Азии
Под центральной Азией подразумевается регион, в котором находится географический центр Азии. Народы этого региона имеют общее происхождение, историческую судьбу, обычаи, одинаковый уклад жизни. Таковыми являются тувинцы, хакассы, буряты, алтайцы и монголы. Культура этих народов — это культура кочевников, перемещающихся по большой, малозаселенной территории, чья жизнь полностью привязана к их стадам, будь -то лошади, бараны, верблюды в случае алтайцев, западных тувинцев, монголов или олени в случае восточных тувинцев и хакассов. Много веков уклад жизни этих людей остается практически неизменным, независимо от того, на территории каких государственных образований они оказываются .

Север и восток этого региона -это горная тайга, покрывающая Алтай и Саяны, с многочисленными реками, болотами и почти полным отсутствием дорог. Население этих районов крайне малочисленно и занимается оленеводством и охотой. Именно в этих районах сохранились шаманские верования в чистом, незатронутом цивилизацией виде .

Запад, центр и юг этого региона представляют собой полупустынные степи, пересеченные невысокими безлесными хребтами. Население этих районов живет более компактно, занимается выпасом больших стад . Для этих районов характерно большое влияние буддизма и его смешение с очень древними верованиями и обычаями. Буддизм и шаманизм так переплетены, что очень часто функцию шамана здесь выполняет буддийский лама и наоборот, и в сознании людей между ними нет большой разницы или противоречия. Здесь очень ясно видно, откуда проистекает своеобразие тибетского и монгольского буддизма, в котором большой слой составляет поклонение могущественным существам, непосредственное видение их, общение с ними, необходимость делать им подношения.

Окружающий людей мир гор, лесов и степей здесь суровый, жесткий и в то же время живой, одушевленный. Живыми, имеющими душу и осознание являются конкретные реки и горы. Вместе с тем существует представление о духах-хозяевах гор, перевалов, отдельных урочищ, рек. Вселенная представляется многослойной, населенной многочисленными существами и духами.

Поклонение духам местностей
Вся обыденная жизнь этих народов ритуализированна, существует множество разнообразных табу. Буквально каждое бытовое действие должно осознаваться в том смысле, чтобы не обидеть огонь, воду или какого-нибудь могущественного духа, хранителя местности и не потерять удачу. Существует так много разных правил, что невозможно выполнять их «на автомате», местным жителям самим приходится постоянно быть внимательными к своим действиям. Очень часто можно наблюдать, как какое-нибудь хозяйственное занятие типа подметания юрты, разливания чая или взбивания масла превращается в целый ритуал со множеством деталей, а уже шаманский ритуал при внешней простоте действий, их не «эзотеричности» просто пропитан осознанием и концентрацией на том, что делается.

Обряды, совершаемые в честь духов гор и промысловых угодий включают в себя подношения этим хозяевам. Они могут различаться по своему характеру. Восточные тувинцы по пути на охоту на перевалах разбрызгивают капли чая или молока по четырем сторонам света, сопровождая эти действия распеванием определенных песен, которые известны каждому охотнику. В случае успешной охоты они делают подношения огню, бросая туда кусочки добытого мяса и брызгая в костер капли чая.

Широко распространен по всей Центральной Азии ритуал выстраивания пирамиды из камней оваа в местах обитания особо могущественных духов. На вершину пирамиды, тура устанавливается шест, на котором в качестве подношения развешиваются цветные ленточки. Такие сооружения можно увидеть по всей Туве и Хакассии на перевалах, вершинах гор и в особо красивых местах, например, с необычными деревьями или родниками. Каждый проезжающий мимо должен добавить в пирамиду свой камень и повесить на шест ленточку, часто оторванную от собственной одежды, а также совершить простирания и сделать подношения : еду,табак,конский волос из гривы коня или фигурки, вырезанные из дерева и изображающие животных, для их размножения или для удачной охоты на них.

В дальнейшем с распространением буддизма этот обычай в Тибете и Монголии трансформировался в строительство ступ и развешивание разноцветных флажков лунгта.

В этих местностях наиболее почитаемыми местами являются горы с плоскими безлесными вершинами, которые имеют особое имя тайга и считаются священными, там особенно много подобных сооружений, и именно там проводят камлания шаманы. Простые люди в такие места стараются не ходить, только в случаях больших общественных камланий, а женщин туда вообще стараются не пускать.

Другим объектом поклонения является особое шаманское дерево, представляющее собой сосну или лиственницу, у которой несколько стволов растут из одного корня и причудливо изогнуты.Особо сильными считаются деревья, где лиственница и ель вырастают из одного корня. Такие деревья есть в собственности как у отдельных семей, родов, так и у отдельных шаманов, которые ходят туда камлать «для себя». У каждого шамана есть такое дерево, где он проводит ежегодные камлания. Если при жизни шамана такое дерево погибает, считается, что он потерял свой шаманский дар. К ветвям таких деревьев привязывают ленточки , его окуривают артышем , местным можевельником, аналогом тибетского санга и брызгают на него молоком и аракой.

Основные духи и животные -хранители
Воззрения народов региона Центральной Азии от Сибири до Тибета включают в себя следующие общие для всех мифологические представления : вселенная состоит из трех миров : Верхнего или небес, Среднего или земли, мира в котором живем мы, и Нижнего, подземного мира. У каждого мира есть свой владыка -очень могущественное существо. Каждый мир может делиться еще на некоторое количество уровней, число которых расходится у разных народов. Все миры населены разнообразными существами, некоторых из которых помогают человеку, другие занимают к нему враждебную позицию.

Таковы, например, албысы и шулбусы, которые часто встречаются в безлюдной степи или тайге и способны принимать человеческий облик или вселяться в человека и сводить его с ума или заставлять делать странные вещи, например, есть человеческое мясо и т.д. Эти существа являются героями многочисленных историй, расказываемых местными жителями, каждый из которых хоть раз встречал албыса или шулбуса.

В отличие от албысов и шулбусов духи-хранители мест не являются ни враждебными, ни благосклонными к человеку, они слишком могущественны и независимы, если их не обижать неправильными действиями и делать им подношения, то их можно привлечь на свою сторону. Однозначно добрыми по отношению к человеку являются добрые духи-эрены или онгоны, каждый из которых имеет свое изображение, причем сам дух и его изображение часто отождествляются. Главной функцией эренов является защита конкретной семьи или человека от злых духов, насылающих болезни. Некоторые виды эренов мог иметь только шаман, остальные -любой человек.

Одну группу эренов составляли духи умерших предков, вместилищами их служили антропоморфные изображения . Другая группа -духи некоторых животных и птиц, особенно медведь, которому посвящен особый культ, а также змея, соболь, орел, сокол и т.д. Эренами могут служить некоторые живые домашние животные, например, широко распространенный культ священного белого коня у тувинцев и монголов . Такого коня, выделявшегося своим внешним видом, никогда не седлали и не ездили на нем, ему оказывали почести как божеству. Монгольские ханы водили таких коней впереди войска как талисман. Белый конь, несущий на спине драгоценность, является одним из основных символов тибетского буддизма.

Животные- хранители есть у каждого шамана, наиболее могущественные шаманы имеют в качестве хранителей медведя а также змея. Их эрены представляют собой сшитые из войлока или кожи фигурки с привязанными кусочками шкуры или когтей, зубов и обшитые многочисленными ленточками либо засушенные лапы животных.

Среди антропоморфных эренов особо важная роль отводилась эренам-предкам шамана, от которых шаман унаследовал шаманский дар. Их изображения делались на перекладинах бубна, на головных уборах, они являлись главными покровителями шамана, носителями его силы. Кроме того у каждой семьи имеется пара предков-эренов в виде войлочных фигурок, к которым пришиваются мешочки с мукой и ленточки при каждом случае помощи. Кроме того их регулярно кормят молоком и чаем, брызгая из специальной ложечки с девятью углублениями. Вообще перед каждой едой или питьем чая каждый тувинец, монгол или бурят как правило брызгает духам четырех сторон света, огню, воде, и в память умерших.

Хочется отметить также один сильный эрен -«Белый старец» Сагаан Убгэн -эрен, который является символом долголетия, бессмертия и очень популярен у бурят и монголов, в настоящее время он является одним из буддийских святых этого региона и героем народных сказок , где он олицетворяет великого шамана.

Очень сильным эреном, который раньше был только у великих шаманов, является кузунгу -древнее бронзовое круглое зеркало, которое вешается на ленте на шею. Считается, что шаман случайно находит его у разрушенных скифских курганов, под высокими берегами рек или оно само прыгает ему в руки, очень редко его отливают по специальному заказу. Наличие кузунгу является в шаманской среде вопросом престижа. Считается, что без него нельзя лечить и поэтому у современных шаманов оно является обязательным атрибутом костюма.

Шаманы -атрибуты и ритуалы
Региональное название шамана — кам на Алтае, хам в Туве и Хакассии, боо в Монголии, отсюда термин камлать -проводить ритуал, бить в бубен. Шаманами становятся в основном по наследству, получая силу от духов-предков, хотя иногда бывают очень сильные шаманы, получившие силу от Неба-Тенгри или наоборот от Нижнего мира в лице его владыки Эрлик -каана.

Обучение начинающих шаманов состоит как правило в обучении формальным вещам, например, правильному бою в бубен или последовательностям проведения обрядов, знанию шаманских табу. Внутреннее наполнение всех этих вещей шаман получает от духов — помощников, которые подсказывают, что и как делать, какие песни петь, как лечить в том или ином случае. Очень многие шаманы вообще никогда ни у кого не учились, когда они почувствовали шаманский призыв, их всему обучили духи. Сильный шаман в любой ситуации, знакомой ему или незнакомой, действует спонтанно, исходя из внутренного импульса, без обдумывания своих действий, но в соответствии с нормами, принятыми в его традиции, и его действия в последствии оказываются единственно правильными. Но всегда существуют некоторые рамки, за которые он не выйдет, так его действия могут рассердить его духов-помощников.

Ритуальные камлания совершаются преимущественно с целью врачевания людей, реже в связи с неудачами, падежом скота, гаданием и т.д. Шаманы -люди очень конкретные, и не будут камлать абстрактно, без конкретной цели и лишний раз тревожить духов.Существует представление, что шаман должен камлать для кого-то, с целью помочь. Для себя шаман может камлать, но только в определенные дни месяца и абстрактных путешествий он не совершает.

Каждый шаман имеет строго определенное положением и уровнем подготовки количество шаманских атрибутов, без которых не обходится ни одно камлание. Наиболее распространенными из атрибутов являются плащ, головной убор, бубен и колотушка.

Шаманский плащ шьется из шкур коз или овец, или шерстяной ткани, поверх которых нашиваются изображения змей, сделанных из разноцветных ленточек и бахромы. Различаются 18 плечевых змей, которые свисают с плеч до самого пола и 40 маленьких змей, пришиваемых на рукава и левую полу плаща, на правой поле изображение змей отсутствует. Змеи считаются сильными духами-защитниками шамана в его путешествиях в нижний мир и защищают его плечи, спину и левый бок от нападений злых духов. Другой деталью шаманского плаща являются связанные в узлы кожаные шнурки длиной около 15 см, нашитые на полы плаща и служащие шаману крыльями.

Вообще все детали шаманского костюма имеют очень конкретное, прикладное значение и не имеют объяснения в энергетических терминах. Значение некоторых деталей вообще утрачено, никто не знает, для чего они, их наличие определяется традицией, памятью о том , что они должны быть.

На костюмах монгольских шаманов встречается изображение человеческого скелета, в том числе изображение отдельных костей, ребер и кистей рук. Цельный скелет человека или животного считается воплощением жизненной силы, самым ценным из того, что могут принять духи. Исследователи связывают этот древний обычай с шаманскими инициациями, в ходе которых начинающий шаман истязает себя и приносит себя в жертву духам, чтобы они стали его помощниками. Это проявляется в бонском обряде Чод (отсечение), где практикующий предлагает себя, свою плоть, кровь и кости духам в качестве подношения, чтобы полностью избавиться от каких-либо привязанностей к этому миру.

Раньше кроме этого на шаманский костюм нашивалось большое количество железных наконечников стрел и связок трубочек, сделанных в виде дудки, к каждой из которых пришивался колокольчик. Делалось это для того, чтобы устрашать злых духов. Шум, производимый таким костюмом, действительно мог устрашить кого угодно. Вес такого костюма был значительным, так что одеть его без посторонней помощи было невозможно и передвигаться можно было с трудом, пока шаман не начинал камлать. Чем более тяжелым были бубен и костюм у шамана, тем более легкими и стремительными становились его движения во время камлания. Объясняют это тем, что духи -помощники жалеют шамана и дают ему способность летать над землей.

Сейчас у современных шаманов в ходу остались только колокольчики, хотя у совсем старых шаманов еще можно увидеть подобный костюм. Так известен один старый монгольский шаман, которому 72 года, и костюм которого весит 72 килограмма и с каждым годом становится все тяжелее за счет нашиваемых на костюм ленточек, лоскутов, мешочков с ритуальными подношениями (табаком), которые преподносят просители.

Еще одним могущественным видом амулетов являются «громовые камни»- кусочки метеоритов. Их часто находят в этом районе и с ними связан целый культ, их подвешивают на спину шаманского костюма, их используют при лечении, прикладывая к больным местам или добавляя в толченом виде в пищу.

Головной убор шамана у тувинцев и алтайцев представляет собой ленту, к верхнему краю которой нашиты орлиные перья — 40 больших и 20 мелких. На ленте нарисованы глаза и уши, олицетворяющие собой шаманскую способность к видению и слышанию. Сам же головной убор является главным атрибутом шамана, помогающим ему летать, а для особо высокого полета впереди орлиных перьев крепятся два длинных черных пера, они помогают преодолевать сопротивление воздуха. Часто спереди повязки нашивают бахрому из ленточек, полностью закрывающую лицо, сквозь нее хорошо видно огонь и духов, но не видно окружающих людей.

Другой вариант головного убора, очень распространенный у бурят- железный обруч, к которому крепятся рога для устрашения злых духов. Такой головной убор называют «короной», и считается, что его могут иметь только шаманы высшего посвящения,»коронованные» шаманы.

Шаманский бубен
Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие при помощи варгана (комуса) или при помощи деревянного жезла. Материалом для изготовления бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура марала или оленя. Внутрь обода также прикрепляется деревянная резная рукоятка и поперечная планка, на которую вешаются железные подвески и ленты.

Для шамана бубен-это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше , замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые «слои» реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.

Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня- бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах.

Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.

С колотушкой связано очень распространенное гадание, которое проводит шаман во время камлания, и без которого не обходится, как правило, ни один обряд. Колотушкой бьют в бубен и взывают к духам, задавая им вопрос, в какой-то момент колотушка сама выскакивает из руки шамана и падает на подол или платок человека, для которого гадают. При падении колотушки кольцами вверх — ответ духов положительный, кольцами вниз — отрицательный. Что интересно, этот ответ не окончательный, и неблагоприятную ситуацию можно изменить. Для этого делают подношения и смотрят — приняли ли их духи, и так продолжается до получения положительного ответа.

Камлание шамана
Обряд камлания шамана связан с достижением двух целей: обряды излечения и культовые обряды такие, как культ огня, гор, священных деревьев, отдельных родовых покровителей. Во всех случаях камлание проходит примерно по одинаковой схеме: очищение — вызывание соответствующих духов — поиск причины болезни либо культовое освящение — изгнание враждебных духов -гадание об исходе камлания либо о судьбе присутствующих на нем — уход шамана.

Во время обряда шаман камлает в верхний мир или в нижний мир т.е. совершает шаманское путешествие и взаимодействует либо с духами верхнего либо нижнего мира. В это время он находится одновременно в двух реальностях : в нашем мире и в том слое верхнего или нижнего миров, в который он путешествует. Это означает для него остановку времени, «остановку мира», он видит одновременно и людей и духов и может общаться, разговаривать с ними, он выступает как посредник между двумя мирами.

Обряд как правило проводится ночью или в течение нескольких ночей либо в юрте при разожженном очаге либо на священном месте возле костра в присутствии множества людей. Присутствие людей является обязательным. Если шаман камлает для себя, он уединяется в тайге или в горах, и его шалаш все охотники обходят стороной. Считается, что уединение в безлюдных местах необходимо только для «черного» камлания, связанного с действиями, направленными против какого-либо человека. Основное отличие «черного» камлания от «белого» в том, что все обряды проводятся против часовой стрелки , иногда для камлания используется бубен, выкрашенный в черный цвет. Шаман распевает алгыши угрожающего содержания, он призывает и натравливает своих духов -помощников на врага. Рассказывают много историй, связанных с войнами шаманов друг против друга. Существует специальный термин, в дословном переводе «съедение шаманами друг друга», подразумевающий наведение на врага смерти или сумашествия. Побеждает тот шаман ,чьи духи-помощники сильнее, или кому помогают предки.

Очищение включает в себя разжигание курильницы, для чего на плоский камень высыпают угли и золу. Сверху на них кладут сушеный можевельник артыш. Шаман окуривает сначала свою обувь, а затем свой бубен и другие шаманские атрибуты. Иногда шаман брызгает на бубен молоком или аракой -кормит его. Затем он одевает свой костюм и делает над курильницей три оборота по солнцу правой, а затем левой ногой.

Под звук бубна шаман издает крики, подражая крикам вороны или кукушки. Эти птицы дают шаману способность слагать песни. Затем шаман садится спиной к огню или к присутствующим, тихо и мерно стучит в бубен и ведет разговор со своими эренами.

Это может продолжаться довольно долго, затем, когда духи являются и шаман начинает их ясно видеть, он внезапно вскакивает на ноги и начинает обходить по солнцу вокруг огня или объекта освящения. Он громко и быстро стучит в бубен и распевает алгыши, особые песни, в которых он ведет разговор с духами и описывает все, что он видит. На этом этапе шаман отправляется в путешествие в верхний или нижний мир либо чтобы найти потерянную душу больного, либо чтобы узнать в чем причина несчастья, какой дух виноват или чтобы узнать чью-либо судьбу.

Во время путешествия шаман часто встречается с враждебными духами и вступает в схватку с ними. Во время схватки шаман делает неожиданные резкие, стремительные движения, подскоки, он всячески ругает и угрожает злым духам, преследует их в воде и в воздухе, зовет на помощь духов-помощников.

Для изгнания злых духов шаман часто использует плетку, которой он гоняет духов по всей юрте, иногда бьет ею присутствующих или больного, причем не имитируя удары, а совершенно серьезно.

Наконец он либо изгоняет злых духов либо говорит, что положение безнадежно. В любом случае он делает подношения духам-помошникам, для этого он разбрызгивает специальной лопаткой молоко по четырем сторонам света и сжигает в огне кусочки мяса и хлеба. Затем пищу пробуют присутствующие.

Следующим этапом церемонии является изготовление образа болезни или несчастья в виде фигурки злого духа, как его увидел шаман. Ее вырезают из кожи или бумаги, к ней прикрепляют ленточки из материи и затем выносят из юрты в сторону, указанную шаманом. Затем шаман лично изготовляет лечебный эрен для больного, в зависимости от установленного диагноза, либо эрен направленный на счастье и благополучие хозяев. Подобные эрены изготовливаются из кусочков войлока, кожи и разноцветных лент, их существует великое множество на все случаи жизни. В юрте они вывешиваются на почетном месте напротив входа.

Затем шаман делает предсказание о дальнейшем развитии событий, бросая колотушку, и на этом церемония заканчивается. После окончания камлания присутствующие делают шаману ритуальные подношения в виде лент, шнурков из кожи, которые шаман пришивает к своему костюму, а также мешочков с табаком и мукой. Затем шаман принимает плату за лечение, обходит юрту по солнцу и покидает ее.

Церемонии и праздники
Отличие культовых обрядов в том, что они проводятся как правило на священных местах и часто привязаны к календарным праздникам.

Основными такими обрядами является обряд поклонения огню, родникам, высоким горам -тайге и священным деревьям, на них собирается много народу и делают большие подношения, иногда с принесением в жертву животных.

Для совершения коллективного моления люди собираются в священном месте накануне. На большие праздники народ съезжается издалека с юртами и семьями. Для церемонии вбивают столбики и строят специальный помост, на котором разжигают огонь. Всю ночь камлает шаман, обращаясь к луне, звездам и ветру. Он обходит вокруг огня или родника или дерева и испрашивает у духов благополучия для собравшихся, очень благоприятными считаются ясные звездные ночи, а также полнолуния. Все дожидаются, когда на небе взойдет Маралуха -созвездие Орион (около 4 часов утра). Увидеть Маралуху во время подобного ритуала считается верным способом обрести материальное благополучие.

Шаман освящает пищу и молоко, приносимые для подношения. Еду подносят духам, а затем едят сами. Во время ритуала делаются три белых подношения :молоко, масло и арака, а для горных духов, особенно свирепых, делаются кровавые подношения с принесением в жертву лошади или барана и с вывешиванием черепа на шесте. Обычай вывешивания черепа жертвенного животного на шесте- очень древний в тюрко-монгольской среде и добавляет мрачный колорит священным местам. На восходе солнца все простираются по четырем сторонам света и просят об исполнении своих желаний.

В Хакассии еще сохранились кое-где в степи каменные «бабы», а также камни с древними петроглифами. В этих местностях общественные церемонии любят устраивать на подобных местах, с обильным поливанием «баб» молоком и аракой.

Очень редко, по серьезным причинам проводится обряд, называемый тайылган -жертвоприношение тайге. В этом обряде участвуют только мужчины. Они собираются в священном месте, разжигают на помосте огонь и приносят в жертву белого барана или коня. Его тушу целиком изжаривают на костре и делят между присутствующими, так чтобы не повредить скелет. Скелет целиком сжигается на огне. Считается, что непотревоженный скелет воплощает передачу души животного духу-хозяину. На шкуре шаман рисует красной краской три линии «шестиконечный крест»-символ жертвенного животного и подвешивает ее на жерди головой вверх.

В других случаях животное (обычно коня) не убивают а посвящают, т.е. живым отдают духам. Ему вплетают в гриву и хвост ленточки, снимают узду и отпускают в табун. На этого коня никто не имеет права садиться в течении всей его жизни, нельзя забить его на мясо. В средние века монгольские князья посвящали духам людей, иногда целые роды с целью выкупа жизней своих близких.Таких людей не убивали а изгоняли, отселяли в горные, лесные районы, на Алтай, в места непригодные для жизни по мнению монголов.

Во время советской власти шаманизм рассматривался как пережиток прошлого, но особых гонений на него не было. Он считался внутренним делом малых народностей, одной из составляющих присущей им отсталости и самобытности. В районах, где распространен буддизм махаяны, шаманские верования с ним хорошо сочетаются. Поэтому эта традиция, ее преемственность никогда не прерывались. Шаман очень часто совмещает в себе функции врача, носителя сакральных знаний, мифологических, поэтических, культурных традиций, художника (резьба по кости, создание так называемой религиозной скульптуры и т.д).

Сейчас местные власти в рамках развития национального самосознания всячески поощряют и даже финансируют на государственном уровне, как например в Туве, развитие шаманских традиций и пытаются сделать из шаманизма государственную религию. В последние годы этот регион активно осваивают иностранцы, которые снимают здесь фильмы о местных шаманах и приглашают их в Европу для проведения семинаров. Те шаманы, которые «выездные», бывают время от времени в Москве и интересуются проведением семинаров, но провести большой семинар в Москве им по ряду причин не удается.

www.shamanstvo.ru

Смотрите еще:

  • Как выиграть дело по алиментам Выиграть дело алименты Если ответчик получает стабильную зарплату, то никаких оснований для назначения алиментов в твердой сумме нет. Алименты, если они назначены в процентном отношении, удерживаются с дохода, который подтвержден документально. Много информации по алиментам имеется на сайте […]
  • 81 участок мировой суд Судебный участок №81 195248, Санкт-Петербург, пр. Энергетиков, д. 26 вторник четверг: с 10-00 до 13-00 с 14-00 до 17-00 Быстрый переход: Информация об участке Территориальная подсудность Реквизиты для оплаты пошлины Слушания дела Информация об участке Недоспасова Елена Сергеевна Егорова Анастасия […]
  • Правила рыболовства в томской области в 2018 году Памятка рыболовам - любителям при осуществлении любительского и спортивного рыболовства в Томской области Памятка рыболовам - любителям при осуществлении любительского и спортивного рыболовства в Томской области (на основании Правил рыболовства для Западно – Сибирского рыбохозяйственного бассейна, […]
  • Подарок учителю взятка или нет Время покажет Подарки учителям: благодарность или преступление? Время покажет. Выпуск от 13.03.2017 Код для встраивания видео Плеер автоматически запустится (при технической возможности), если находится в поле видимости на странице Размер плеера будет автоматически подстроен под размеры блока на странице. […]
  • Федеральный закон от 39-ф3 Федеральный закон от 39-ф3 Перед направлением электронного обращения в Минстрой России, пожалуйста, ознакомьтесь с изложенными ниже правилами работы данного интерактивного сервиса. 1. К рассмотрению принимаются электронные обращения в сфере компетенции Минстроя России, заполненные в соответствии с […]
  • Длящееся преступление статья Мы не даём пустых обещаний! Мы просто делаем свою работу качественно и результативно! • выполнения виновным определённых действий (явка с повинной); • выполнения действий правоохранительными органами (задержание лица); • наступления иных обстоятельств, прекращающих выполнение преступления (смерть […]
  • Спецсигнал штрафы Ответственность водителя за установку специальных сигналов на автомобиль По закону Российской Федерации специальные звуковые и световые сигналы устанавливаются только на автомобили специальных служб (скорая помощь, полиция, пожарная служба, МЧС, ВАИ), чтобы обозначить их приоритет на дороге и предупредить […]
  • Презентация на тему чистота залог здоровья Презентация к уроку по окружающему миру (2 класс) на тему: Чистота -залог здоровья( презентация) стремление к сохранению и укреплению своего здоровья. Предварительный просмотр: Подписи к слайдам: Яьвородз голаз – атотсич . Чистота – залог здоровья. Может ли грязь повлиять на здоровье человека , стать […]

Комментарии запрещены.